广大用水户：

首先感谢大家长期以来对江达县农村饮水工作的关心和支持！饮水关乎你我他，安全运行靠大家。目前气温已骤降，供水设施如果管理不当，容易受冻，难免影响大家用水。广大群众要及早行动起来，提前主动做好取水口、供水管、水龙头等供水设备的保温防冻措施，确保越冬供水正常。现将有关饮水安全设施冬季防冻防范措施告知如下：

一、供水设施运行管理及维护

“源头保障”：在冬季要加强对水源出水量的检查与监测，定期做好清理取水口泥沙及杂草、除冰等工作，若出现封冻干涸的征兆，提前发出预警，及时启用应急备用水源（周边河水、泉水），保障群众用水安全。

“穿衣戴帽”：暴露在外的入户管道、水龙头等供水设施用棉麻织物、废旧棉被、塑料泡沫等保温材料进行全面包扎，或填充麦草袋、废旧地膜袋、塑料布等，入户供水点水表坑防冻井要用旧棉衣或编织袋装麦草覆盖保温，提高抗寒防冻能力。

“软管取水”：集中供水房 （点) 或室外竖管冬季难以使用时，关闭井内竖管控制阀门，排空余水，采用取水软管进行取水。“关窗防寒”集中供水房 （点） 或室内水管要注意，特别是气温降到零度以下时，请及时关门关窗，以保证室内温度。

“排空设施”：冬季寒冷时，供水点在夜间至次日上午可关闭供水点井内闸阀，排空竖管。长期外出或走亲访友时请关闭自来水入户阀门，排空管道内积水。

“温水解冻”：一旦发现有冻管现象，要及时对已冻的水管或水龙头受冻部，用热毛巾敷在上面，用热水冲淋方法进行加温消冻化冻，严禁明火烤或用开水直接浇淋急烫，也不可强行拧动，更不能用钳子、扳手等工具硬性启动，以免造成龙头或管件损坏。

“储水备用”：及时宣传气象预警信息，动员农户在降雨天气来临前利用水窖、水缸、水桶等储水设施备足集中供水点用水，确保特殊天气期间的用水正常，避免因供水故障而造成用水不便。
   二、加强组织管理

1.村委会要组织村民，定期对水源点周边垃圾的清理、蓄水池进行清洗，同时建议储备一批常用且易损耗的设备，出现问题及时保障。

2.水管员要定期对饮水设备巡逻检查，出现小问题及时维修养护，做到及时保障。

3.各用水户要自觉增强管护意识，为了冬季用水安全，把自家的设备设施维护好，把共用水表井管理好，发现饮水设备看管疏忽时要主动去看管和提醒。

4.各用水户冬季天气寒冷时，应在家里储存部分生活用水，以备紧急之用。

三、服务热线

若您发现农牧区饮水私接水管偷水或供水管道漏水、家中无水时，请及时联系属地村居反映情况，落实“用水户→→各村居→各乡镇→县水利局”的层层报告解决制度，如未得到解决可拨打江达县水利局饮水安全服务电话：

县水利局： 扎西桑波   13989053366

江 达 镇： 林    少  18708082550

卡 贡 乡： 四郎多吉   13658952220

波 罗 乡： 赵 华 保   15289152129

同 普 乡： 贡秋塔杰   13658955656

生 达 乡： 朱 煜 坚   15289154367

娘 西 乡： 其美泽旺   15708050004

字 嘎 乡： 雷 雄 军   18989955646

岩 比 乡： 高 金 鹏   17389055110

岗 托 镇： 陈 荣 旺   17789096629

青泥洞乡： 陈 宏 剑   18798959986

邓 柯 乡： 华 志 明   13887268925

德 登 乡： 王 目 广   13658956580

汪布顶乡： 加永克珠   18708081412

县水利局： 加   布    18308084576

江达县水利局办公室电话号码：0895-4512335

饮水安全涉及千家万户，用户基数大，覆盖范围广且居住分散，冬季保暖和管理是一件非常重要的事，需要各用水户齐心协力共同做好管理。为了您冬季用水安全，请把自家的设备设施维护好，把共用水表井管理好，发现饮水设备看管疏忽时要主动去看管和提醒，望广大群众积极配合，共同做好冬季供水保障工作，谢谢您的配合。

འཇོ་མདའ་ཆུ་བེད་ཅུད་ཀྱིས་དགུན་དུས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཐུང་ཆུ་མཁོ་དོན་སྒྲིག་བཀོད་ལ་དྲོད་སྲུང་འཁྱག་འགོག་དང་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད་ཡི་གེ

རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་སྤྱོད་དུད་ཚང་རྣམས་ལ།     

དང་ཐོག་ཚང་མས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ནང་འཇོ་མདའ་རྫོང་གི་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་ལས་དོན་ལ་ཐུགས་ཁུར་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།     འཐུང་ཆུ་དེ་ང་ཚོ་ཚང་མ་དང་འབྲེལ་ཡོད་པས། འཐུང་ཆུ་བདེ་འཇགས་ངང་འཁོར་སྐྱོད་བྱ་ཐུབ་མིན་ཚང་མར་བརྟེན་དགོས། མིག་སྔར་དྲོད་ཚད་དམའ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་པས་གལ་ཏེ་ཆུ་མཁོ་འདོན་སྒྲིག་ཆས་ལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་ཆུར་འཁྱགས་པ་རྒྱག་ནས་ཚང་མས་ཆུ་སྤྱོད་པར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་སྲིད། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཚོས་སྔ་ས་ནས་བྱ་སྤྱོད་སྤེལ་ཏེ་ཆུ་ལེན་ས། ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སའི་སྦུག་གུ། ཆུ་སྒོ་སོགས་ཆུ་མཁོ་འདོན་སྒྲིག་ཆས་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་འཁྱག་འགོག་བྱ་ཐབས་སྔོན་ནས་རང་འགུལ་ངང་ཡག་པོ་བསྒྲུབས་ཏེ་དགུན་ཁར་ཆུ་མཁོ་འདོན་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཡོང་བ་བྱེད་དགོས། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་སྒྲིག་བཀོད་དགུན་དུས་ཀྱི་འཁྱགས་འགོག་ཉེན་ཟོན་བྱ་ཐབས་ཤེས་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་གཤམ་གསལ།     

（གཅིག）ཆེས་ཆུང་གྲས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཁྲོན་ཉིན་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་སྐྱོད་དང་སྲུང་སྐྱོང་ལ་བླང་བྱ་གང་དག་ཡོད་དམ།

"ཆུ་འགོ་འགན་ལེན་བྱེད་པ" དགུན་དུས་ཆུ་འགོའི་ཆུ་འདྲེན་ཚད་ལ་ཞིབ་བཤེར་དང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་བྱ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱབ་སྟེ་དུས་བཀག་ནང་ཆུ་ལེན་སའི་བྱེ་འདམ་དང་། རྩྭ་སྙིགས། འཁྱགས་པ་སོགས་གཙང་སེལ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་དགོས། གལ་སྲིད་འཁྱགས་པ་ཆགས་པའི་སྔ་ལྟས་ཐོན་ཚེ་སྔོན་ནས་ཉེན་བརྡ་བཏང་སྟེ་འཕྲལ་རྐྱེན་ཆུ་ཁུངས(ཉེ་འཁོར་གྱི་གཙང་པོ་དང་ཆུ་མིག)དུས་ཐོག་ཏུ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཆུ་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།     

"འཁྱགས་འགོག་གོས་གཡོག་པ" ཕྱིར་ཡོད་པའི་ལྕགས་མདོང་དང་ཆུ་སྒོ་སོགས་ཆུ་འདོན་སྒྲིག་ཆས་དག་སྲིང་བལ་བཏགས་དངོས་དང་སྲིང་བལ་རྙིང་རོ།  སྤོས་འགྱིག་གི་ལྦུ་སོབ་སོགས་དྲོད་སྲུང་རྒྱུ་ཆ་སྤྱད་ནས་ཕྱོགས་ཡོངས་ལ་དཀྲིས་པའམ་ཡང་ན་སོག་མ་དང་།    འགྱིག་ཁུག འགྱིག་རས་རྙིང་པ་སོགས་སྐོང་གསབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དུད་ཚང་དུ་སྤྱོད་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སའི་ཆུ་འཇལ་ས་དང་དུང་དོང་གི་འཁྱགས་འགོག་ཁྲོན་པར་སྲིང་བལ་གྱི་སྟོད་གོས་རྙིང་པའམ་ཡང་ན་ཁུག་མ་བཟོས་ཏེ་སོག་མའི་ཁེབས་བཀབ་ནས་དྲོད་སྲུང་བྱས་ཏེ་གྲང་འགོག་ནུས་པ་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས། 

"མཉེན་སྦུག་ནས་ཆུ་ལེན་པ"  གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སའམ་ཡང་ན་ཁང་པའི་ཕྱིའི་བརྟན་སྦུག་དགུན་དུས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་དཀའ་བའི་སྐབས། ཁྲོན་པའི་ནང་གི་གཞུང་སྦུག་གི་སྒོ་རྒྱག་ནས་གཏན་སྒོ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་ཆུ་ཕྱིར་འབུད་བྱེད་པ།  མཉེན་སྦུག་ནས་ཆུ་ལེན་པ་བཅས་བྱེད་དགོས། "སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱབ་སྟེ་གྲང་འགོག་བྱེད་པ"གཅིག་སྡུད་ཐོག་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་སའི་ཁང་པ་དང་ཁང་པའི་ནང་གི་ཆུ་སྦུག་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། ལྷག་པར་དུ་དྲོད་ཚད་ཀླད་ཀོར་མན་ཡིན་པའི་སྐབས་དུས་ཐོག་ཏུ་སྒེའུ་ཁུང་བརྒྱབ་སྟེ་ཁང་པའི་ནང་གི་དྲོད་ཚད་འགན་ལེན་བྱ་དགོས།     

"སྦུག་སྟོང་སྒྲིག་བཀོད"དགུན་དུས་གྲང་ངར་ཆེ་དུས་ཆུ་མཁོ་འདོན་ས་ཚིགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་ནས་ཉིན་གཉིས་པའི་སྔ་དྲོའི་བར་ཆུ་མཁོ་འདོན་ས་ཚིགས་ཀྱི་ཁྲོན་པའི་ནང་གི་གཅོད་སྒོའི་སྒོ་རྒྱག་པ་དང་སྦུག་སྟོང་གི་གཞུང་སྦུག་སྒོ་རྒྱག་དགོས། དུས་ཡུན་རིང་པོར་ཕྱི་ལ་སོང་བའམ་ཡང་ན་གཉེན་ཉེར་འཚམས་འདྲི་བྱེད་སྐབས་ཆུ་ཀ་ལའི་སྒོ་རྒྱག་སྟེ་ཆུ་སྦུག་ནང་ཆུ་མི་གསོག་པ་བྱ་དགོས།

"ཆུ་དྲོན་མོས་འཁྱགས་བཞུ་བྱེད་པ" སྦུག་གུ་འཁྱགས་པ་རྒྱག་པའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་དུས། དུས་ཐོག་ཏུ་འཁྱགས་པ་རྒྱག་པའི་ཆུ་སྦུག་ངམ་ཆུ་སྒོ་ལག་རས་ཚ་པོས་བཀབ་དགོས་ལ།  ཆུ་དྲོལ་མ་བླུགས་ནས་འཁྱགས་པ་བཞུ་ཐུབ་པ་བྱ་དགོས།  མེ་སྤར་བའམ་ཆུ་ཁོལ་གྱིས་ཐད་ཀར་སྟེང་དུ་བླུགས་མི་ཆོག་ལ་སྐམ་པ་སོགས་འཁྱེར་ནས་སྒོ་ཕྱེ་མི་ཆོག ཆུ་ཀ་ལའི་སྒོ་འཕྲོག་བརླག་གཏོང་བར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།

"ཆུ་གསོག་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ" དུས་ཐོག་ཏུ་གནམ་གཤིས་ཀྱི་ཉེན་ཟོན་ཉེན་བརྡའི་ཆ་འཕྲིན་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ནས་ཞིང་དུད་ལ་ཆར་པ་མ་བབས་གོང་ཆུ་དོང་དང་། ཆུ་མཛོད། ཆུ་ཟོང་སོགས་ལ་ཆུ་གསོག་སྒྲིག་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་གཅིག་སྡུད་ཐོག་ཆུ་མཁོ་འདོན་བྱ་ཡུལ་དུ་སྤྱོད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་དམིགས་བསལ་གྱི་གནམ་གཤིས་སྐབས་ཆུ་བེད་སྤྱོད་རྒྱུན་གཏན་ལྟར་ཡོང་རྒྱུར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས།     

（གཉིས།）སྒྲིག་འཛུགས་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་པ། 

༡.གྲོང་མི་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་གིས་གྲོང་མི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ། དུས་བཀག་ལྟར་ཆུ་ཁུངས་དང་ཉེ་འཁོར་གྱི་གད་སྙིགས་གཙང་སེལ་དང་ཆུ་གསོག་རྫིང་བུར་གཙང་འཁྲུ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད་རྒྱུན་སྤྱོད་དང་ཟད་གྲོན་ཆེ་བའི་སྒྲིག་ཆས་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ།  གནད་དོན་བྱུང་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་འགན་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།     

༢.ཆུ་དོ་དམ་བྱེད་མཁན་གྱིས་དུས་བཀག་ལྟར་འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་སྐོར་གཡེང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཏེ། གནད་དོན་ཆུང་རིགས་འཕྲད་ཚེ་དུས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་བཟོ་་དང་བདག་སྐྱོང་བྱས་ཏེ་འགན་ལེན་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས།   

༣.ཆུ་སྤྱོད་མཁན་གྱིས་རང་འགུལ་ངང་དོ་དམ་སྲུང་སྐྱོང་གི་འདུ་ཤེས་ཟབ་ཏུ་བཏང་ནས་དགུན་དུས་ཆུ་སྤྱོད་བདེ་འཇགས་ཡོང་ཆེད་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་ཆས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ཏེ་ཆུ་འཇལ་སའི་ཁྲོམ་པར་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་དོ་དམ་དང་དྲན་སྐུལ་བྱེད་དགོས།     ༤.ཆུ་སྤྱོད་མཁན་དུད་ཚང་ཁག་གིས་དགུན་དུས་གནམ་གཤིས་གྲང་བའི་སྐབས་ཁྱིམ་དུ་འཚོ་བའི་སྤྱོད་ཆུ་ཁག་གཅིག་གསོག་འཇོག་བྱས་ཏེ་འཕྲལ་སེལ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུར་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་དགོས།     

（གསུམ།）ཞབས་ཞུའི་ཐད་སྦྲེལ་ཁ་པར།  

གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་གིས་ཞིང་འབྲོག་ཁུལ་གྱི་འཐུང་ཆུར་སྒེར་གྱིས་ཆུ་ལེན་སྦུག་གུ་འཛུགས་ནས་ཆུ་ལེན་པའམ་ཆུ་འཛག་སྟེ་ཁྱིམ་དུ་ཆུ་མེད་ན།  དུས་ཐོག་ཏུ་ཁོངས་གཏོགས་གྲོང་ཚོ་གྲོང་ལྷན་ལ་གནས་ཚུལ་གོང་ཞུ་བྱེད་དགོས། "ཆུ་སྤྱོད་མཁན--གྲོང་ཚོ་གྲོང་ལྷན་ཁག--ཤང་གྲོང་རྡལ་ཁག--རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད"བཅས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་སྙན་སེང་ཞུ་བའི་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་དགོས། གལ་སྲིད་ཐག་གཅོད་བྱ་མ་ཐུབ་ཚེ་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད་འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་ཞབས་ཞུར་ཁ་པར་རྒྱབ་ཆོག

རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད་།བཀྲ་ཤིས་བཟང་པོ་13989053366

འཇོ་མདའ་གྲོང་རྡལ་། གླིང་ཧྲའོ་18708082550 

མཁར་སྒང་ཤང་། བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་13658952220

སྤོ་ལུ་ཤང་། ཀྲའོ་ཧྭ་པའོ་15289152129

ཐང་ཕུག་ཤང་།དཀོན་མཆོག་དར་རྒྱས་13658956580

སྲིབ་མདའ་ཤང་།  ཀྲུའུ་ཡུས་ཅན་15289154367

ཉག་གཤིས་ཤང་།  འཆི་མེད་ཚེ་དབང་1570805004   

འཛི་སྒར་ཤང་།  ལེ་ཞུང་ཅུན ་ 18989955646

ཨེ་སྤེན་ཤང་།   ཀའོ་ཅིན་ཧྥང་ 17389055110 

སྐམ་ཐོག་གྲོང་རྡལ་། ཁྲེནརུང་དབང་17789096629

ཆུ་གཉིས་མདོ་ཤང་།བློ་བཟང་བསམ་གཏན་13908957823

འདན་ཁོག་ཤང་།  ཧྭ་ཀྲི་མིང་ 13887268925

གཏེར་སྟོན་ཤང་། ཝང་མུའུ་ཀོང་13658956580

དབོན་པོ་སྟོད་ཤང་།འཇམ་དབྱངས་མཁས་གྲུབ་18708081412 

རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད་།   རྒྱལ་པོ།    18308084576

འཇོ་མདའ་རྫོང་ཆུ་བེད་ཅུད་གཞུང་ལས་ཁང་གི་ཁ་པར་ཨང་གྲངས། 0895-4512335

འཐུང་ཆུའི་བདེ་འཇགས་དེ་དུད་ཚང་ཁྲི་སྟོང་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད། སྤྱོད་མཁན་གྱི་གཞི་གྲངས་མང་བ། ཁྱབ་ཁྱོན་ཆེ་ལ་སྡོད་གནས་ཁ་ཐོར་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་དགུན་དུས་ཀྱི་དྲོད་སྲུང་དང་དོ་དམ་གྱི་བྱ་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་འགངས་ཆེ་བའི་དོན་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཆུ་སྤྱོད་དུད་ཚང་ཁག་གིས་སེམས་ནུས་གཅིག་སྒྲིལ་གྱིས་ཐུན་མོང་ཐོག་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། དགུན་དུས་སྤྱོད་ཆུ་བདེ་འཇགས་ཡོང་ཆེད་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲིག་ཆས་དང་སྒྲིག་བཀོད་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ཡག་པོ་བྱས་ནས་ཆུ་འཇལ་སའི་ཁྲོན་པར་དོ་དམ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། འཐུང་ཆུའི་སྒྲིག་ཆས་ལ་དོ་དམ་ཡག་པོ་མ་བྱུང་ཚེ་རང་འགུལ་ངང་དོ་དམ་དང་དྲན་སྐུལ་བྱ་དགོས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཏེ་དགུན་དུས་ཀྱི་སྤྱོད་ཆུ་མཁོ་འདོན་འགན་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་དོན་ཐུན་མོང་ཐོག་ཡག་པོ་བསྒྲུབ་རྒྱུའི་རེ་བ་ཡོད།  ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་གནང་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།